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原書標點
§03 經文
「弘忍和尙問惠能曰：『汝何方人，來此山禮拜
吾？〔§03.01.〕汝今向吾邊復求何物？』〔§03.02.〕
「惠能答曰：『弟子是嶺南人，新州百姓，今故
遠來禮拜和尙。〔§03.03.〕不求餘物，唯求佛法作。』
〔§03.04.〕
「大師遂責惠能曰：『汝是嶺南人，又是獦獠，
若未堪作佛法！』〔§03.05.〕
「惠能答曰：『人卽有南北，佛性卽無南北。
〔§03.06.〕獦獠身與和尙不同，佛性有何差別！』
〔§03.07.〕
「大師欲更共議，見左右在傍邊，大師更便不
言。〔§03.08.〕遂發遣惠能，令隨衆作務。〔§03.09.〕時
有一行者，遂差惠能於碓坊。〔§03.10.〕踏碓八個餘
月。〔§03.11.〕
§03.01. 「弘忍和尙問惠能曰：『汝何方人，來此
山禮拜吾？
無。
§03.02. 汝今向吾邊（1）復求何物？』
（1）「邊」，斯本、敦博本同。
孟本、周本、李申本、李富華本、楊本、鄧遼本、中
島本、黃本均作「邊」。潘本《敦煌壇經校記》亦同，但
《敦煌壇經新書》奪「邊」字。
復議：孟本、周本、李申本、李富華本、楊本、鄧遼
本、中島本、黃本爲正。潘本奪「邊」字，不妥。
§03.03. 「惠能答曰：『弟子是嶺（1）南人，新（2）州
百姓，今故遠來禮拜和尙。
（1）「嶺」，斯本作「領」，據敦博本改。
孟本、潘本據敦博本校作「嶺」，認爲敦煌俗寫「嶺」
作「領」。周本、李申本、李富華本、楊本、鄧遼本、中島
本、黃本徑錄作「嶺」。
復議：據《辭海》：「『領』通『嶺』。《漢書･嚴助傳》：
『輿轎爾隃（逾）領』」
《六書正僞･梗韻》稱：「領，山之高者曰領，取其象形也。
別作嶺。」
孟本、潘本爲正。周本、李申本、李富華本、楊本、
鄧遼本、中島本、黃本失校，不妥。
（2）「新」，敦博本、斯本同。
孟本、周本、李申本、李富華本、楊本、潘本、鄧遼
本、中島本均作「新」。黃本出校，謂斯本作「蘄」。
復議：孟本、周本、李申本、李富華本、楊本、潘本、
鄧遼本、中島本爲正。黃本辨字有誤，不妥。
§03.04. 不求餘物，唯求佛法作（1）。』
（1）「唯求佛法作」，敦博本、斯本同。
孟本據石井修道本
校作「唯求作佛」。李申本照錄作「唯求佛法作」。李富華
本徑改作「唯求作佛法」。楊本、中島本理校作「唯求作佛
法」。潘本據
本《神會語錄》、惠昕本校改作「唯求作佛」。黃本據惠昕
本、興聖（復議者按：黃本照抄潘本，誤「聖」作「善」，
下同不註。）寺本與《神會語錄》校改作「唯求作佛」。
復議：此句敦博本、斯本文字一致，且「作」就是
「實行」的意思，實行佛法，學習佛法的目的正是爲了成
佛。此爲當時口語，且語義可通，故可不改。
李申本爲正。孟本、潘本、鄧遼本、黃本依據非敦煌
系資料（《神會語錄》除外）作校改，不妥。周本、楊本、
中島本此處之理校不妥。李富華本徑改，尤爲不妥。
§03.05. 「大師遂責惠能曰：『汝是嶺（1）南人，又
是獦獠（2），若未堪作佛法（3）！』
（1）「嶺」，斯本作「領」，據敦博本改。
孟本、潘本據敦博本校作「嶺」。周本、李申本、李富
華本、楊本、鄧遼本、中島本、黃本徑錄作「嶺」。
復議：孟本、潘本爲正。周本、李申本、李富華本、
楊本、鄧遼本、中島本、黃本失校，不妥。
（2）「獦獠」，敦博本、斯本同。
孟本徑改作「猲獠」。周本、李申本、李富華本、楊
本、潘本、鄧遼本、中島本均作「獦獠」。黃本謂依據潘重
規的考證，校改爲「獵獠」。
復議：周本、李申本、李富華本、楊本、潘本、鄧遼
本、中島本爲正。孟本徑改且誤，尤爲不妥。黃本校改有
誤，不妥。
（3）「若未堪作佛法」，斯本作「若爲堪作佛」。敦博本
原文作「若爲堪作佛法」，但「爲」旁有兩點，表示刪除；
又加註「未」，表示改爲「未」。故據敦博本校改作「若未
堪作佛法」。
孟本、李富華本、潘本、中島本徑錄作「若爲堪作
佛」。周本、楊本、鄧遼本、黃本據斯本校改作「若爲堪作
佛」。李申本據敦博本錄作「若未爲堪作佛法」，出校說明
斯本沒有「未」、「法」兩字。
復議：孟本、李富華本、潘本、中島本失校且錄文有
誤，尤爲不妥。周本據斯本校改而誤，不妥。李申本辨字
有誤，不妥。楊本、鄧遼本辨字有誤且據斯本校改而誤，
尤爲不妥。黃本據斯本、惠昕本校改而誤，不妥。
又，楊本附編（二），《〈壇經〉敦博本的學術價値探
討》引用這段文字時，作「若未爲堪作佛法」（參見楊本第
243頁）。楊本錄文、同書論文中引文自相矛盾，不妥。
§03.06. 「惠能答曰：『人卽有南北，佛性（1）卽無
南北。〔§03.06.〕
（1）「性」，斯本作「姓」，據敦博本改。
孟本、潘本據敦博本校作「性」。周本、李申本、李富
華本、楊本、鄧遼本、中島本、黃本徑錄作「性」。
復議：孟本、潘本爲正。周本、李申本、李富華本、
楊本、鄧遼本、中島本、黃本失校，不妥。
§03.07. 獦獠身與和尙不同，佛性（1）有何差別！』
（1）「性」，敦博本、斯本皆作「姓」，據文意改。
孟本、潘本謂據敦博本改作「性」。周本、楊本、中島
本、黃本理校作「性」。李申本、李富華本徑錄作「性」。
鄧遼本據惠昕本校改作「性」。
復議：周本、楊本、鄧遼本、中島本、黃本爲正。孟
本、潘本辨字有誤，不妥。李申本、李富華徑改，不妥。
§03.08. 「大師欲更共議（1），見左右在傍邊，大
師更便（2）不言。
（1）「議」，敦博本、斯本同。
孟本、周本、李申本、李富華本、楊本、潘本、中島
本照錄作「議」。鄧遼本據惠昕等三本改作「語」。黃本據
鄧榮本及惠昕等三本改作「語」。
復議：孟本、周本、李申本、李富華本、楊本、潘本、
中島本爲正。鄧遼本、黃本據惠昕等三本校改敦煌本且錯，
不妥。
（2）「便」，斯本無，據敦博本補。
「更便不言」，孟本、潘本作「更不言」，不出校。周本
參斯本校作「便不言」。李申本、李富華本、楊本、中島本
作「更便不言」，不出校。鄧遼本、黃本理校作「便不言」。
復議：敦博本語意雖似「重疊」，但可通，以保留原貌
爲佳。作「便不言」、「更不言」亦可通。
周本爲正。孟本、李申本、李富華本、楊本、潘本、
鄧遼本、中島本、黃本失校，不妥。
§03.09. 遂發遣惠能，令隨衆作務。
無。
§03.10. 時有一行者，遂差（1）惠能於碓坊。
（1）「差」，敦博本作「著」，據斯本改。
孟本、楊本、潘本、鄧遼本、黃本據斯本校作「差」。
周本、李申本據敦博本校作「著」。李富華本徑作「差」。
中島本徑作「著」。
復議：「差」、「著」此處可通。
孟本、周本、李申本、楊本、潘本、鄧遼本、黃本爲
正。李富華本、中島本失校不妥。
§03.11. 踏碓八個餘月。
無。
獦獠⸺傳統有多種解釋，黃本歸納爲四種：1.丁福
保認爲是「對以攜犬行獵爲生的南方少數民族的侮稱」。
2.潘重規認爲「『獦』是『獵』的俗寫，『獠』是蠻夷之
人，居山傍水，多以漁獵爲生」。3.蒙默認爲「『獵獠』當
爲『仡佬』的異寫，不當讀爲『獵獠』，『獦』衹是借其音
獦而已」。4.張新民綜合了潘、蒙之說，認爲「『獦獠』仍
當讀作『獵獠』，殆指『獵頭獠人』，而非『打獵獠人』」。
（黃本第11頁）
梅挺秀最近主張此詞至今仍存粵語，指講話的不同口
音。北方人說南方人爲「獦獠」，廣東人也說其他語系的人
「獦獠」。常用來指不太好懂的語言。
按：唐
蠻在西蜀驅掠五萬餘人，音樂伎巧無不蕩盡。但經他調查，
蠻兵共掠九千人，除了少數人外，「並是尋常百姓，並非工
巧。其八千九百餘人，皆是黎雅州百姓，半雜獦獠。」
再，五代后蜀何光遠《鑒戒錄》卷六「產麒麟」條載：
某女崔氏，夢一人自稱山神，「牽一五色獸，逼其裙下，旣
驚且窹，因而有孕焉」。「故該孩子的小名叫「獦獠兒」。後
來一個和尙見到此子，曰：「怪來近日貧道所居之山，氣色
稍微。其山之神，孕夷於此。此子麒麟之精也。」
又，宋米芾寄薛紹彭詩云：「懷素獦獠小解事。」懷素，
書法家。長沙（湖南）人，情性疏放，不拘細行，最嗜
飮酒。
從上述唐、五代、北宋資料看，「獦獠」並非形容人的
難懂口音，而是對文化程度不高、不太開化的人的一種貶
稱。也用於北人對南人的貶稱。
佛性⸺亦稱覺性、自性、本性、眞如、實相等，隨
義立名，假名很多。此處指衆生內在本具的成佛可能性。
佛敎各宗派對佛性的理論略有差異，禪宗認爲一切衆生均
有佛性。
作務⸺寺院內的勞作、勞動。
行者⸺一般泛指修行佛道者。此處指禪宗寺院中未
出家而住於寺內從事雜務者。一般不剃髮，亦有攜家帶眷
者，但需持五戒。
碓坊⸺「碓」，利用杠杆原理做成的舂穀的設備。安
置「碓」的房子，稱爲「碓坊」。人力舂穀，名爲「踏碓」；
用水作動力，則爲「水碓」。
諸本對第三章共有二種分段法：
1.孟本、潘本、中島本衹分作一段。
2.周本、李申本、李富華本、楊本、鄧遼本、黃本均
按照對話與結尾分作五段。
此段叙述的是弘忍與惠能初次見面的情況，由二者的
兩番對話和一個結尾構成。孟本、潘本、中島本衹分一段，
未能顯示不同的意群。故同意按照對話及結尾分爲五段。
諸家分句，均無破句等重大問題。故雖有差異，均屬
語感問題。但具體分析，亦有處理細膩與粗疏之分。
〔§03.01.〕～〔§03.04.〕
這四句是弘忍與惠能初見面時的第一通對話。周本、
李申本將弘忍問話處理爲〔§03.01.〕、〔§03.02.〕兩句；
將惠能的回答相應處理爲〔§03.03.〕、〔§03.04.〕兩句。
兩個問句與兩個答句一一對應，絲絲相扣，顯得處理細膩，
邏輯淸晰。
李富華本、楊本雖然把弘忍問話也處理爲
〔§03.01.〕、〔§03.02.〕兩句；卻把惠能的回答
〔§03.03.〕、〔§03.04.〕兩句一逗到底，合倂成一句。這
樣分句雖無不可，但顯得粗疏。
潘本把上述問答分句如下：
「弘忍和尙問惠能曰：『汝何方人？來此山禮拜
吾。汝今向吾復求何物？』
「惠能答曰：『弟子是嶺南人，新州百姓，今故
遠來禮拜和尙。不求餘物，唯求作佛。』
這一分句法與周本、李申本基本相同，區別在於弘忍
問話中的第一問，周本等作：「汝何方人，來此山禮拜吾。」
潘本作：「汝何方人？來此山禮拜吾。」同一句中問號的位
置不同。我們認爲這裏純屬語感問題，沒有上下高低之分。
鄧遼本對此分句如下：
「弘忍和尙問惠能曰：『汝何方人，來此山禮拜
吾？汝今向吾邊復求何物？』
「惠能答曰：『弟子是嶺南人，新州百姓。今故
遠來禮拜和尙，不求餘物，唯求作佛。』
鄧遼本也把弘忍問話處理爲兩句，惠能答話處理爲兩
句。但仔細琢磨答話，從上下文看，「今故遠來禮拜和尙」
應屬上句，卻被歸爲下句，考慮欠周。
黃本分句如下：
「弘忍和尙問惠能曰：『汝何方人？來此山禮拜
吾，汝今向吾邊，復求何物？』
「惠能答曰：『弟子是嶺南人，新州百姓，今故
遠來禮拜和尙，不求餘物，唯求作佛。』
黃本雖把弘忍問話也處理爲兩句，但將其中「來此山
禮拜吾」屬下句，語感上差一點。把惠能回答處理爲一句，
邏輯上不夠淸晰。
〔§03.06.〕～〔§03.07.〕
周本、李富華本、楊本、潘本、鄧遼本、黃本均將上
兩句合爲一句，中間用分號區隔；衹有李申本亦爲一句，
但中間用逗號。
我們認爲這兩句意義雖然相近，但句式不同。前者爲
陳述，後者爲略帶詰問的強調。在此用分號合倂爲一句也
可以，但用逗號不能體現出兩句的關係，可斟酌。
〔§03.10.〕～〔§03.11.〕
按照上文語境，弘忍覺得來人不凡，但因旁邊有人，
不方便深談，就讓惠能先隨衆勞動。這兩句是說：正好這
時有一個行者在旁，行者便派惠能到碓坊踏碓。結果惠能
在碓坊踏了八個月碓。看來該行者是寺院雜役的負責人。
基於上述解讀，《校釋疏義》將這兩句分句標點爲：
「時有一行者，遂差惠能於碓坊。〔§03.10.〕踏碓八個餘
月。〔§03.11.〕」在這裏，「時有一行者」屬於補述，介紹
情況；「遂差惠能於碓坊」爲無主句，主語承接「時有一行
者」而來，故應爲行者；「踏碓八個餘月」也是無主句，主
語應爲惠能。
孟本〔§03.10.〕～〔§03.11.〕合作一句，作：「時有
一行者、遂差惠能於碓坊、踏碓八個餘月。」
孟本所用雖爲日語標點，大體上把三個語群分析淸楚。
但沒有用句號區隔兩個句子，是其不足。
周本作：「時有一行者遂著慧能於碓坊，踏碓八個餘
月。」中島本同。
周本、中島本的分句標點，表達的意思與前相同，但
語氣過於急促，似加逗號，略微停頓爲好。
李申本、李富華本、楊本、潘本、鄧遼本、黃本作：
「時有一行者，遂著惠能於碓坊踏碓八個餘月。」
按照李申等本，則行者派遣惠能到碓坊，同時規定踏
碓時限爲「八個餘月」。這顯然與理不合。
本段描述惠能與弘忍初次見面的情況，關鍵是兩段
對話。
第一段對話，弘忍問惠能前來黃梅的目的，惠能回答：
「不求餘物，唯求佛法作。」意爲：沒有別的目的，衹想來
學習佛法。
由此引出第二段對話，弘忍說：你不但是嶺南人，而
且是嶺南人中的「獦獠」，「若未堪作佛法」。也就是說，
「你沒有資格學習佛法」！
這裏我們要問，爲什麼獦獠就沒有資格學習佛法呢？
這裏可以有兩種解釋。
第一種解釋從人的能力的角度講，那就是學習佛法是
要具備一定的能力與條件。比如要有文化，纔能看懂佛經
等等。在弘忍眼中，惠能旣然是一個還不太開化的人，自
然缺少學習高深佛法的基礎，所以說他沒有資格學習佛法。
我們認爲，這一解釋比較順理成章，所以《校釋疏義》採
用這一解釋。
另一種解釋從人的本質的角度講，那就是弘忍認爲惠
能根本成不了佛，所以拒絕他。前此的錄校者，很多人都
採取後一種解釋，甚至不惜爲此篡改《壇經》原文。
如周本、潘本、鄧遼本、黃本等四個錄校本都把惠能
的「唯求佛法作」改爲「唯求作佛」；而孟本、周本、李富
華本、楊本、潘本、鄧遼本、中島本、黃本八個錄校本又
都把弘忍答語中的「若未堪作佛法」改爲「若爲堪作佛」。
這樣，敦煌本《壇經》原文中惠能要求學習佛法、弘
忍認爲他沒有能力學習佛法的問答，變成惠能要求成佛，
弘忍判定他是獦獠，不能成佛。於是，兩人交接的場景完
全變了。惠能一登場，就非常自傲地提出：我來就是爲了
成佛！而弘忍則毫不客氣地當頭一棒：你這個獦獠還想成
佛，沒門
我們知道，自從南北朝
佛」以來，一切衆生均有佛性，均存在成佛的可能性的理
論，已經成爲中國佛敎的主流。作爲一代宗師的弘忍，怎
麼可能違背中國佛敎的這一基本理論呢？所以，後一種解
釋是站不住腳的。爲了表述后一種解釋，任意改竄敦煌本
《壇經》的文字，這種做法，更是文獻學所不能允許的。
如前所分析，弘忍的回答，重點是說惠能缺乏學習佛
法的能力與條件。惠能對此的答復是：
惠能答曰：「人卽有南北，佛性卽無南北。獦
獠身與和尙不同，佛性有何差別！」
惠能在這裏避開人的能力、水平等問題，直截了當從
人的本性入手：人人都有佛性，而佛性是沒有差別的。我
的能力雖然比不上您，我的佛性與您又有什麼差別呢！
惠能的回答分爲兩句。前一句是大前提，有了這個大
前提，結論自然是惠能的佛性與弘忍的佛性沒有區別。因
此，無論惠能的水平怎樣低，條件怎樣差，他都有學習佛
法的資格。
從敦煌本《壇經》看，惠能的回答顯然出於弘忍的意
外。弘忍認識到面前的這個獦獠非同一般，於是把他留
下來。
雖然上述場景乃多年後惠能在
依然可以看出，在到黃梅之前，惠能已經具備了「一切衆
生皆有佛性」這種基本的佛學知識。那麼，他的這些知識
是從哪裏來的呢？從敦煌本《壇經》看，似乎除了在官店
中聽人念誦《金剛經》外，惠能並無其他接受佛敎知識的
來源。但《金剛經》爲大乘般若派經典，主旨講破相，沒
有正面論述「佛性」理論。因此，惠能的佛性論知識，應
該另有來源。根據《曹溪大師別傳》，惠能赴黃梅前，曾在
曹溪居住，夜聽無盡藏尼讀《涅槃經》，隨卽能講。而《涅
槃經》的主旨，正是「一切衆生皆有佛性」。由此我們或許
可以得出如下結論：
第一，早在遠赴黃梅之前，惠能已經建立起堅定的佛
性論思想。應該說，這一思想貫穿惠能的一生，是惠能禪
法思想的理論基礎，也是《壇經》的理論基礎。
第二，《曹溪大師別傳》產生年代較早，其中保存了一
些値得重視的資料。
從這段文字，我們還可以思考如下問題：
第一，弘忍「東山法門」的特徵到底是什麼？
第二，禪宗標榜「不立文字」。那麼，禪宗是從什麼時
候開始作出這一標榜的呢？
第三，爲什麼宋贊寧《高僧傳》公然記載：「忍曰：
『嶺南人無佛性。』」
變遷？